Gerald Massey – Livro Egípcio dos Mortos e os Mistérios do Amenta

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LIVRO EGÍPCIO DOS MORTOS E OS MISTÉRIOS DO AMENTA

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O Livro Egípcio dos Mortos contém os mais antigos escritos religiosos conhecidos do mundo.

Como ele chega até nós é principalmente Osiriano, mas o grupo Osiriano de deuses foi o mais recente de todas as dinastias divinas, embora este, como mostrado em Abydos (pelo Prof. Flinders Petrie) Será responsável por cerca de dez mil anos de tempo no Egito.

A antiguidade da coleção não é para ser julgada pela idade dos sarcófagos em que os rolos de papiro foram encontrados. Entre outros critérios de comprimento em tempo, a ausência de Amen, Maut, e Khunsu fornece um medidor.

A presença e importância de Tum proporcionam outro, embora a persistência de Apt e seu filho Sebek-Horus conte uma narrativa de tempo incalculavelmente remoto.

Como uma chave para os mistérios e o método do livro deve ser entendido à princípio, que a escatologia ou doutrina das Últimas Coisas foi encontrada no molde da mitologia, e que uma só pode ser desvendada por meio da outra.

Mais ainda, existe uma abundância de evidências para provar que o Ritual foi baseado na mitologia, e não a mitologia sobre o Ritual.

A serpente, das trevas, era o réptil maléfico na mitologia.
Na teologia ela torna-se o enganador da humanidade.

Aqui o início era com a própria escuridão, que foi a enganadora desde o início.
A serpente, sendo uma figura das trevas, continuou pela Teologia como o adversário oficial das almas no domínio Escatológico.

A Escatologia do Ritual, então, só pode ser compreendida por meio da Mitologia.
E é o Mito fora de vista o que tem tornado o Ritual tão profundamente difícil para entender.

Lendo ele pode ser comparado com uma dança vista por um surdo que não ouve a música para a qual o movimento é cronometrado, e que não tem nenhuma pista para os personagens sendo realizados no drama mudo.

Você não pode entender o que eles estão fazendo e dizendo como o Manes [alma] no outro mundo, sem saber o que era pensado e dito por seres humanos, nisto relativo à representação dos poderes da natureza, os deuses e deusas que constituem a mitologia.
Amenta é uma enorme formação fóssil lotada com as formas mortas de uma vida passada na qual as excitadas visões da douta ignorância só irão ver conchas mortas para um museu moderno.

Como uma regra, o Egito é sempre tratado diferentemente do resto do mundo.
Nenhum Egiptólogo jamais sonhou que o Ritual continua a existir sob o disfarce de ambos os Evangelhos, os Gnósticos e os Canônicos, ou que ele foi a Cabeça-Fonte e Origem de Todos os Livros de Sabedoria clamados como sendo Divinos.

Na Mitologia – isto é, no primitivo modo de interpretar os fenômenos da natureza externa – Osiris como doador-da-luz  na lua foi rasgado em quatorze pedaços durante a segunda metade da lunação pelo maléfico Sut, o opositor poder das trevas.

Ele foi ajuntado novamente e reconstituído por seu filho, amado Horus, o jovem deus solar. Esta representação não poderia ter sido feito até que fosse conhecido que a luz lunar era reabastecida mensalmente a partir da fonte de energia solar. Então Horus como o deus sol e o vencedor de Sut, o poder das trevas, poderia ser chamado de o reconstituidor de Osíris na lua.

Neste sentido, uma fundação era colocada em um fato natural de acordo com a ciência da mitologia, e um mistério legado à escatologia, que é doutrinária.

Pois assim como tinha sido com o desmembrado, mutilado deus no mito, assim é com o Osiris falecido, que tem que ser reconstruído para uma vida futura e ajuntado, pedaço por pedaço, como um corpo espiritual em um dos grandes mistérios do Amenta.

No mito, Har-Makhu era o deus solar de ambos os horizontes, ou o duplo equinócio, quem representava o sol de hoje que se levantou a partir do mundo inferior como conquistador das trevas para juntar-se ao Ocidente e o Oriente juntos no Monte da Glória, como o elo de conexão de continuidade no tempo entre ontem e amanhã.

O tipo era continuado na escatologia, quando Har-Makhu tornou-se o Horus dos mistérios maiores, Horus da lenda religiosa, que sofreu, morreu e foi enterrado no Amenta, e quem ressuscitou do tipo morto do sol de inverno, como Horus em espírito, erguendo bem alto a insígnia da sua soberania.

Este era ele quem fez o caminho, não apenas entre os dois horizontes, mas para a vida eterna, como filho de Ra, o espírito santo na escatologia.
O elo intermediário no mito, que “conecta o orbe solar com o ontem,” é agora o intermediário entre os dois mundos e duas vidas em tempo e eternidade. Este é o que exclama: “Eu sou o Elo! eu sou

o eterno! Eu sou Horus que passo avante por toda a eternidade.”  (Rit., cap. 42.)

Este é aquele que, nas palavras do gnóstico Paulo, “quebrou o muro de separação ” e ” fez de ambos um “,” aquele que cria em si mesmo um novo homem e reconcilia ambos em um só corpo “, assim como o duplo Horus, Har-Sam-Taui, era feito um, quando misturado e estabelecido como uma pessoa em outro mistério do Amenta
(Rit., Cap. 42).

A mitologia repetida no Ritual é principalmente solar e Osiriano, mas com vislumbres dos mitos lunares e estelares desde o início. Por exemplo, Apt a antiga mãe [ancient genetrix], como deusa da Constelação da Ursa Maior, e líder da milícia celestial, era a acendedora das centelhas estreladas pela noite na mitologia.

[Apt as the ancient genetrix, as the goddess of the Greater Bear constellation, and leader of the heavenly host, was the kindler of the starry sparks by night in the mythology.]

Na escatologia, ela continua como a amante das proteções divinas para a alma, e aquela que tinha sido a acendedora das luzes na escuridão da noite era agora propiciada como re-acendedora da vida, a partir da centelha na escuridão da morte (Rit., cap. 137B).

Ra, no mito é o deus solar representado pelo sol no céu, e na escatologia, ele se tornou o deus em espírito que é chamado o Espírito Santo e primeira pessoa na trindade que consistiu de Atum o deus pai, Horus o filho, e Ra o Espírito Santo; os três que eram também um, no culto Osiriano, primeiramente como três formas do deus solar e depois como três formas do deus em espírito.  É assim que somos capazes de traçar a formação da Escatologia Egípcio no molde da mitologia.

Não há morte na religião Osiriana, somente decadência e mudança, e periódica renovação; somente evolução e transformação no domínio da matéria e a transubstanciação em espírito.

Na então-chamada morte Osiris é o renascimento, não a morte, exatamente o mesmo que nas mudanças da natureza externa.
No final do dia, o orbe solar desceu e deixou o deus sol olhando

sem expressão na escuridão da morte. Taht, o deus lunar conhece-o

no Amenta com o olho de Horus como a luz que era para iluminar a escuridão do mundo subterrâneo.

Na prestação anual sobre o terceiro dia a luz era gerada pela renovação da lua.

Assim Osíris ressuscitou, e uma doutrina da ressurreição no terceiro dia foi legada à escatologia.

O sol em naufrágio era enterrado como um corpo (ou múmia) no mundo inferior de Amenta. Quando, subindo novamente ao amanhecer, ele era transformado em uma alma, uma alma elemental suprema, que precedia o deus no espírito. Este era na mitologia.

Na escatologia, os mesmos tipos foram reaplicados à alma humana, que era trabalhada na carne como o inarticulado, cego e impúbere

Horus, que morria corporalmente, mas era preservado em forma de múmia para fazer sua transformação para um Sahu luminoso, quando ele ressuscita em glória como Horus, o divino adulto.

“Eu sou a ressurreição e a vida” é a interpretação perfeita de uma imagem Egípcia que foi copiada por Denon em Philae.
(Egito, vol. ii., Pl.40, Nº 8, p. 54-) (Lundy, fig. 183.)

O Divino Horus é retratado no ato de ressuscitar o falecido Osiris do caixão apresentando-lhe o sinal Ankh da vida.

Ele era a vida em pessoa quem realizava a ressurreição, e portanto, é “a ressurreição e a vida”.

Como tal, ele simplesmente significa uma alma considerada o divino

filho de deus o Pai, não para qualquer personagem histórico que faz pretensões absurdas para possuir poder miraculoso.

Anteriormente, ele havia sido a ressurreição e a vida como vivificador solar no domínio físico, ou de outra forma na mitologia.

Foi esta diferença entre a mitologia e a escatologia que constituiu os mistérios maiores e menores.

Os menores em sua origem eram em parte sociológicos. Eles eram os costumes e os ritos cerimoniais de totemismo.

Os mistérios maiores são escatológicos e religiosos.

Por exemplo, a transformação do jovem para o adulto ou da menina em uma mulher, nos mistérios totêmicos, era aplicada doutrinariamente à transformação da alma nos mistérios do Amenta.

Com as raças mais primitivas, como os Arunta da Austrália, os mistérios permanecem principalmente totêmicos e sociológicos, embora impregnados com o sentimento religioso.

Os mistérios maiores foram aperfeiçoados na Religião Egípcia, para serem lidos no Ritual como os mistérios do Amenta.

Desde o início até o final do Ritual escrito nós o encontraremos baseado na representação mítica que foi original. A representação mítica foi aplicada pela primeira vez aos fenômenos da natureza externa, e este modo de representação foi continuado e re-aplicado à alma humana na escatologia.

Os Mitos Egípcios, assim, não são invenções feitas para explicar o Ritual. A Representação Totêmica era anterior. Este modo foi continuado na mitologia. O Ritual surgiu a partir da interpretação se tornando religiosa na fase da escatologia, e não se originou como uma explicação da mitologia e totemismo.

Mas não até que as diferentes fases sejam discriminadas pode o Ritual ser lido, aquilo que foi encontrado no fundamento
[under-stood], ou o estado mental dos pensadores apurado.

Na mitologia, o deus solar, que em sua forma primária era Ptah (Khepr), é o criador de um círculo completo para o sol como fundador e abridor da terra inferior, esta via solar sendo uma figura de para sempre, um tipo do trabalho eterno no tempo.

Na escatologia, o deus em espírito, que é Ra o Espírito Santo, é “o deus que criou (ou abriu) a eternidade” (Rit., 15 cap.).

O primeiro é sobre a base física, o outro no plano espiritual. Na mitologia os sete poderes primordiais que passam por várias fases, elementar, estelar, ou lunar, sempre em um grupo de sete, finalmente, se tornam as sete almas de Ra, o qual alcançou a supremacia como o deus sol na mitologia e também como o espírito santo. Daí veio a doutrina das sete almas no homem, como sete dons do Espírito Santo na escatologia.

Na representação mítica, Sothis [estrela Sírius] no dia de Ano Novo era a portadora da criança que foi concebida por Hathor ou Isis.

O tipo é empregado na escatologia do Ritual quando o Manes [o Falecido] no Amenta reza para renascer como um espírito puro e diz:

“Que eu viva (ou levante e siga adiante) a partir de entre os joelhos fechados de Sothis”.

O renascimento da criança em Sothis [Sírius] era a renovação do ano, Sothis sendo representado na personagem feminina por Hathor como o portador da luz de entre os joelhos ou, como proferido em outra parte,de entre sua kheptu, isto é, suas coxas.

Assim, o Manes [o Falecido] renasce de entre as coxas de Nut nos mistérios de Amenta, e aqui o local de nascimento visível dos espíritos aperfeiçoados está localizado em Sothis, o abridor do ano e portador do bebê para nascer sobre o horizonte ou o monte da glória.

Desta forma, os céus noturnos eram feitos luminosos com conhecimento estrelado que era mítico na astronomia e as palavras de uma sabedoria divina na última escatologia, quando os mistérios eram representados no Amenta. Ao invés de lanternas mostrando imagens sobre os telhados de uma cidade à noite, as estrelas eram usadas pelos Egípcios para ilustrar os mistérios que estavam fora da vista.

O triunfo de Horus sobre Sut ou sobre o dragão Apap da seca e da escuridão era ilustrado no mito estelar quando na rodada anual Órion subia e a Constelação de Escorpião se punha no horizonte oposto.

O Egípcio se aproximando da morta poderia se deitar e olhar para um futuro figurado nos céus. Como havia sido com Osiris ou Horus assim seria com ele. A via havia sido mapeada, as estrelas-guia eram visíveis.

Seu caixão ou sarcófago do novo nascimento podia ser visto no Mesken [habitação?] da mãe. Ele ressuscitava em espírito como o bebê de Sothis. “Ele entrou na companhia dos santos Sahus” em Órion com o piloto Horus na proa da barca.

Ele via as ilhas douradas em um paraíso de paz perpétua para as quais o pólo era o eterno poste de amarração [the mooring post].

Enquanto ele estava passando desta vida, a barca de Ra estava preparando-se para a sua alma ir a bordo.

O fundamento do próprio Amenta tem ainda de ser delineado.

Ele é um limite [entrada] tangível para o outro mundo, [tangible threshold for the other world] a terra secreta, mas sólida terra da eternidade, a qual foi aberta por Ptah quando ele e seus sete Khnemmu erigiram o pilar Tat que foi fundado no solstício de inverno, como a figura de uma estabilidade que era para ser eterna.

No mito, o Tat é um tipo de sol no solstício de inverno que tem o poder de retornar a partir da menor profundidade e, portanto, completando a estrada eterna.

Na escatologia é o deus em pessoa como Ptah-Sekeri ou Osiris, a espinha dorsal e suporte do universo. Horus erigindo o Tat em Sekhem estava levantando Osiris do sepulcro, o pai re-erguido como o filho na ressurreição e continuidade do espírito humano típicos na vida após a morte.

A figura de Amsu-Horus subindo na ressurreição ou “surgindo” [“coming forth”], com o membro ereto, tem dois caracteres, um na mitologia, um na escatologia.

Na mitologia ele fabrica o falo do sol e a força generativa que fecunda a terra-Mãe.

Na escatologia a imagem de ereção é repetida como um símbolo da ressurreição, e nesta fase, o suposto deus fálico, a figura da força regeneradora, é típico da ressurreição ou re-ereção do mortal em espírito.

Horus, a criança com o dedo à boca, é retratado sob o signo da Balança no equinócio de outono [no Hemisfério Norte], o ponto em que o sol começa a diminuir e tornar-se impotente.

Isto os egípcios denominaram o “pequeno sol”, que, quando personificado era Horus criança, que se afundou no Hades como o sol sofrendo para morrer no solstício de inverno e ser transformado para ressuscitar e retornar em toda sua glória e poder no equinócio, na Páscoa.  [Primavera no hemisfério norte]

Esta era questão dos mitos solares, também da vida na vegetação e na água da inundação.

Na escatologia, Horus a criança, é típico da alma humana, encarnado no sangue de Isis, a virgem imaculada, para ser feito carne e nascer em aparência mortal na terra como o filho de Seb, e sofrer todas as aflições da mortalidade. Ele desceu para o Amenta como a alma afundava na escuridão da morte, e como a alma ele foi transfigurado, mudou, e glorificado, ressuscitou e tornar-se imortal como um espírito aperfeiçoado de acordo com os ensinamentos da escatologia.

Uma breve lista vai mostrar como determinados zootipos que eram encontrados na representação mitológica tiveram continuidade na escatologia:

tipos zoologias mitico e escatologico - massey

Na mitologia, o réptil Apap reside no Lago da Escuridão, onde o sol se põe, como o eterno adversário da luz com a qual está em guerra durante toda a noite e através de todo o inverno. Ele procura barrar o caminho do sol no mundo inferior.

Na escatologia é a alma humana em vez do sol que tem de lutar com o monstro oponente ao fazer a passagem do Amenta. O mesmo cenário serve, como já foi mostrado, para ilustrar o mistério em uma fase religiosa e espiritual.

O Capítulo 64 do Ritual é conhecido por ter sido existente na época do Rei Septi, da primeira dinastia, o Usaiphais de Manetho. Isso foi há 6000 anos atrás.

Ele é um capítulo do Livro da Vida “para ser recitado na revelação para o dia [to be recited on coming forth to day], que alguém não possa ser mantido de volta no caminho do Tuat, quer seja à entrada quer no surgimento/revelação [weather on entering or in coming forth]; para tomar todas as formas que se quiser, e a pessoa possa não morrer uma segunda vez “.

Se este capítulo for conhecido, a pessoa é feita triunfante na terra (assim como no mundo inferior), e ele cumprirá todas as coisas que são feitas pelos vivos.

O capítulo era, então, tão antigo que havia sido perdido de vista, e foi descoberto “sobre um pedestal do deus da barca de Hennu (ou Sekru), por um mestre de obras, no tempo do Rei Septi o Vitorioso”.

Quando este capítulo foi composto, os poderes primários da natureza haviam sido unificados no deus único, que foi representado como o senhor de duas faces, que “vê por sua própria luz”, o

“Senhor das Ressurreições, Aquele que Surge adiante do crepúsculo, e cujo nascimento é da Casa da Morte”.

Ou seja, como o deus solar que era Atum, em um horizonte, e Horus no outro; portanto, o senhor de duas faces.

O deus supremo assim descrito é o pai em um personagem, o filho do outro.

As almas [The Manes], falando no caráter do filho, dizem do pai:
“Ele é Eu, e Eu sou ele”.

Naquela época, a terra havia sido tunelada [tunneled] por Ptah e seus trabalhadores pigmeus, e um mundo espiritual criado na nova terra firme [terra firma] na terra da eternidade, sobre a qual o deus solar, espalhou seu esplendor noturnamente quando ele iluminou o Tuat com suas glórias indescritíveis (cap. 15).

O “Senhor das Ressurreições” como um deus solar havia, então, se tornado o senhor de ressurreições como o gerador de almas sempre viventes [the generator of ever-living souls].

A Teologia Egípcia, assim, foi baseada na mitologia que a precedeu e forneceu o molde. Assim é com as teologias hebraica e Cristã.

Mas aqui está a diferença entre elas. A mitologia permaneceu existente no Egito, pelo que os primórdios da teologia puderam ser conhecidos e testados, e eram conhecidos pelos professores de mistério, e as origens referidas para efeitos de verificação.

O comentário que foi parcialmente integrado com o texto do capítulo 17 sobrevive para mostrar o desenvolvimento da teologia a partir da mitologia e a necessidade de explicações para o Ritual para ser compreendido; e foram essas explicações necessárias que constituíram a Gnosis ou sabedoria dos “professores de mistério do Verbo Secreto”, enquanto as teologias hebraica e cristã foram aceitas menos o conhecimento necessário sobre as origens, os meios de aplicar o método comparativo e verificar premissas falsas.

No cristianismo os mistérios foram fabricados a partir da névoa [the mysteries have been manunufactured out of the mist], e foi tido como certo que a névoa [mist] era impenetrável e nunca podia se ver através, ao passo que os mistérios do Ritual podem ser seguidos nas duas fases da mitologia e escatologia.

A principal diferença entre o mito e a escatologia é que o primeiro é representado na terra do tempo, o outro na terra da eternidade.

E se nós tomarmos a doutrina da ressurreição dentre os mortos, a alma que ressuscitou a princípio, na mitologia, era uma alma da luz retornando [soul of the returning light], uma alma da vida na vegetação, ou outro dos poderes elementais; uma alma na natureza externa.

Por exemplo, uma alma da vida, como fonte de bebida, foi apreendida no elemento da água, vista também na planta e figurada no peixe.

O tipo de sobre-humano [superhuman type] foi divinizado em Horus.

Uma alma da vida, como fonte do alento, foi apreendida na brisa, e figurada como a respiração ofegante de um leão.

O tipo sobre-humano [superhuman type] foi divinizado em Shu.

Uma alma dos alimentos foi apreendida na terra, e representada pela galinha dos ovos [ the goose that laid the egg].

O tipo de sobre-humano [superhuman type] foi divinizada em Seb.

Nos Maçônicos e todos os outros mistérios conhecidos, antigos ou modernos, o iniciado tem seus olhos vendados para que ele possa entrar na sala de recepção vendado.

Este valor, nos mistérios Egípcios, é Horus no escuro, às vezes chamado de Horus Cego, An-ar-ef.

No mito, Horus é o sol na escuridão do Amenta e nas profundezas do solstício de inverno.

Ele é o protótipo do “Cego Órion ansiando pela manhã”, e de Sansão “sem olhos em Gaza”.

O personagem era fundado na representação mítica de fenômenos naturais, e depois foi continuado na escatologia.

O mesmo tipo serve nas duas categorias de fenômenos que estão aqui distinguidas como a mítica e a escatológica. Nesta última, o Horus Cego fabrica a alma humana na escuridão da morte, onde ele está cego de falta de visão exterior.

Esta dualidade pode servir para explicar a representação dupla dos olhos.

De acordo com as imagens hieroglíficas, Horus é sem olhos ou cego em um personagem. Ele também é retratado em outra como o príncipe da vista, ou da dupla vista.

Isto, de acordo com o mito, é uma figura do sol nascente e da madrugada sobre a tampa do sarcófago de Osíris no Amenta.

Na escatologia, ele é Horus, senhor dos dois olhos ou visão dupla – isto é, a segunda vista – o vidente em espírito com a visão beatífica que foi atingida por ele na morte.

A mudança de um personagem para o outro é representada nos mistérios pelo desenfaixamento dos olhos do iniciado, que são intencionalmente deslumbrados pela glória das luzes.

O Livro Egípcio dos Mortos é o único registro desta dupla base dos mistérios.

Bastante já foi citado para mostrar o método do Ritual e o modo em que a escatologia da religião Egípcia foi fundada nos moldes da mitologia pré-existente.

O Livro dos Mortos é o livro Egípcio da vida.

Ele é a palavra de Deus pré-cristã.

Isto nós aprendemos a partir do relato que ele dá de si mesmo.

Ele é atribuído a Ra como o Espírito Santo inspirador.

Ra era o pai no céu, quem tem o título de Huhi, o eterno, do qual nós derivamos o nome hebraico de Ihuh.
A palavra foi dada por Deus o pai para o sempre-vindo filho como manifestador para o pai.

Este era Horus, quem, como o filho vindo é lu-sa ou lu-su, e, como o príncipe da paz, lu-em-hetep.

Hórus, o filho, é a Palavra em pessoa.

Daí o orador, no caráter de Horus, diz: “Eu pronuncio suas palavras – as palavras de Ra – para os homens da geração atual, e Eu repito suas palavras para aquele que é privado de respiração” (cap. 38).

Isto é, como Horus, o orador ou logos, que profere as palavras de Ra, o pai no céu, para a vida na terra, e para o Manes [Falecido] sem fôlego no Amenta quando ele desce ao Hades ou o posterior inferno para pregar aos espíritos em prisão.

A palavra ou as falas, assim, originaram-se com Ra, o Pai no céu.
Elas foram proferidas por Hórus, o filho, e, quando escritas em hieróglifos pelos dedos de Taht-Aan [Tehuti] para orientação humana elas forneceram uma base para o Livro dos Mortos.

Tinha sido ordenado por Ra que suas palavras, tais como aquelas que traziam “a ressurreição e a glória” (Rit., Cap. I), deviam ser escritas pelo escriba divino Taht-Aan [Tehuti], para tornar a palavra verdade, e para efetuar o triunfo de Osíris contra seus adversários; e é proclamado no capítulo de abertura que este mandato foi obedecido por Taht [Tehuti].

O Ritual objetiva conter a gnose da salvação da segunda morte, juntamente com as formas e os meios para alcançar a vida eterna, como estas eram atuadas no drama dos mistérios Osirianos.

Daí o Osiris dizer que a liberdade da perdição pode ser assegurada por meio deste livro, no qual ele confia e pelo qual ele firmemente habita.

O objetivo das palavras de poder, as invocações mágicas, as cerimônias fúnebres, as tentações do purgatório, é a ressurreição do mortal para a vida que é eterna.

O capítulo de abertura é descrito como as “palavras” que trazem a ressurreição no Monte da Glória, e os capítulos finais mostram o falecido sobre o topo da realização.

Ele se juntou aos senhores da eternidade no “círculo de Osíris”, e à semelhança de seu próprio eu humano, a própria “figura que ele tinha na terra”, porém mudada e glorificada (cap. 178).

Por isso, o título mais exato e compreensivo para o Livro dos Mortos, agora reunido em 186 capítulos, seria “O Ritual da Ressurreição”,

O livro das palavras divinas escritas por Taht [tehuti] está sob a guarda de Hórus, o filho, que é mencionado como “aquele que vê o pai” [“him Who sees the father”.]

O Manes [o falecido] vem a ele com sua cópia dos escritos, por meio da qual ele triunfa em sua jornada através do Amenta, como peregrino com seu pergaminho. Ele exclama: “Ó tu grande vidente que vês seu pai! Ó guardião dos livros de Taht! Aqui estou Eu glorificado e cheio de alma e poder, e provido com os escritos de Taht”, os segredos os quais são divinos para iluminar a escuridão da terra inferior [nether earth] (Rit: cap. 94).

Com isto o Manes [o falecido] é ornado e equipado. A Palavra de Deus personificada em Horus precedeu a Palavra de Deus escrita e, quando as palavras de poder foram escritas por Taht, o escrivão da verdade, elas foram designadas para Horus como o logia [logos?] do Senhor, e preservadas como os registros preciosos dele quem era a palavra em pessoa; primeiro a palavra de poder como o fundador, então, a palavra em verdade ou feita verdade, como a cumpridora [the fulfiller].

As palavras divinas quando escritas constituíram as escrituras mais antigas daquelas que são atribuídas a Hermes ou Taht [Tehuti], o renomado autor de todos os escritos sagrados.

E agora descobrimos que ambas a palavra em pessoa e a palavra escrita, juntamente com a doutrina da palavra de acordo com a sabedoria antiga, estão mais ou menos existentes e ainda vivas no Livro Egípcio dos Mortos.

As palavras mágicas de poder quando escritas por Taht [Tehuti] tornaram-se o núcleo do Ritual, o qual é posterior em comparação com a mitologia astronômica e outras formas de linguagem de sinais [Sign-language], e pertence principalmente à religião Osiriana.

A mística palavra de poder desde o princípio era feminina.

Apt em Ombos era adorada como o “a Palavra Viva” [“the Living Word”].

O tipo supremo deste poder suportado sobre a cabeça de Shu é a parte posterior de uma leoa, seu sinal de potência sexual.
A coxa ou khepsh de Apt é também o típico Ur-heka, e é um símbolo do grande poder mágico. O Ur-heka ou sinal mágico [magical sign] precedeu as palavras, e as palavras precederam os escritos.

Grandes palavras de poder mágicas são atribuídas a Isis, cuja palavra de poder na esfera humana foi personificada em Horus a criança, sua palavra que saiu do silêncio. Esta é a palavra que foi feita carne em uma semelhança mortal, a alma derivada do sangue.

Horus-Criança, no entanto, se manifesta em diversos fenômenos como a Palavra-de Poder emanada por Isis, na água, na vegetação, nos alimentos e, por último no sangue da virgem mãe.

O primeiro Horus foi a Palavra-de-Poder, o segundo é a Palavra-Feita-Verdade em Horus, Mat, t-Kheru, ao fazê-lo. Horus a Palavra-de-Poder foi o fundador, que foi seguido por Horus o Cumpridor [Horus the Fulfiller].

Este título não significa apenas a Palavra da Verdade, o Logos Verdadeiro (Celsus), ou a Voz Verdadeira (Plutarco), mas indica a Palavra-feita- Verdade ou Lei por Horus, o Vitorioso, próprio filho ungido do pai, que cumpriu [fullfilled] a Palavra de Poder.

É Horus a Palavra-de-Poder personalizada como uma criança que sobrevive como o trabalhador milagroso de dois ou três anos de idade nos evangelhos apócrifos. Ele é creditado por fazer aquelas maravilhas infantis como a Palavra-de-Poder em pessoa.
Ele também pronuncia a palavra de poder no exercício de seus surpreendentes milagres.

As palavras mágicas foram comunicadas oralmente nos mistérios de boca a ouvido, e não escritas para serem lidas.
Eles eram para ser obtidas pelo coração.

No Livro dos Mortos a memória é restaurada para o falecido através das palavras de poder que foram armazenadas em vida de ser lembradas na morte.

O orador [the speaker] no capítulo 90 diz: “Ó tu que restaura a memória na boca dos mortos através das palavras de poder que eles possuem, deixe minha boca ser aberta através das palavras de poder que eu possuo”.

Ou seja, pela virtude da gnose, a memória era restaurada pelo falecido relembrando as palavras divinas.

Agora, Platão ensinou que o conhecimento de vidas passadas em uma pré-existência humana era restaurado para pessoas nesta vida por meio de memória. A origem da doutrina é, sem dúvida, Egípcia, mas foi feita por uma perversão do ensinamento original.
Esta restauração da ou através da memória ocorre para os Manes [falecidos] no Amenta após a morte, e as coisas relembradas referem-se à vida passada na Terra.

Platão fez uma aplicação incorreta para as vidas passadas e pré-existência de seres humanos habitando sobre a terra.

As palavras de poder não apenas eram faladas. Eles eram igualmente representadas no equipamento da múmia, às vezes chamado de seus ornamentos, tais como a palavra da salvação pelo sangue de Isis com o vermelho nó-Tet [red Tet-buckle] [“nó de Isis”, “Tyet”], a palavra de durabilidade pela pedra branca, a palavra de ressurreição pelo  scarabaeus [escaravelho], a palavra da vida eterna pela cruz, chamada o ankh. Estas eram as formas das palavras mágicas expressas em figuras de fetiche.

O Manes [o falecido] no Amenta começa o seu curso de onde ele deixou na terra quando sua boca foi fechada na morte; ela é aberta mais uma vez para ele por Ptah e Tum, e Taht [Thot] lhe fornece grandes palavras mágicas de poder que abrem cada porta. Estas eram escritas no rolo de papiro que é levado em sua mão pelo peregrino que faz o seu progresso através das regiões inferiores [nether regions] na via subterrânea do sol.

O então-chamado Livro dos Mortos [Book of the Dead], então, aqui citado como o Ritual por uma questão de brevidade, é o livro Egípcio da vida [Egyptian book of life]: vida agora, vida a seguir, vida eterna.

Ele era, aliás, o livro da vida e salvação, porque continha as coisas a serem feitas na vida aqui e a seguir para garantir a continuidade eterna (Rit., Cap. 15, hino 3).

A alma partida ao fazer a passagem na morte, ou, como é a expressão mais verdadeira, ao chegando para a terra da vida, abraça e agarra-se ao seu papel para a própria vida.

Como o livro da vida, ou palavra de salvação, ele era enterrado no caixão com o morto na terra. Ele mostrava o caminho para o céu objetivamente, bem como subjetivamente, uma vez que o céu era mapeado nos mitos astrais [astral mythos].

A Manes [o falecido] entra no Amenta com um rolo de papiro na mão correspondente ao que foi enterrado em seu caixão. Este contém a palavra escrita da verdade, a palavra do poder mágico, a palavra da vida.

A grande questão agora para ele é o quão longe ele fez a Palavra de Deus (Osíris) verdade e estabeleceu-a contra as forças do mal em sua vida sobre a terra.

A palavra que ele carrega com ele foi escrita por Taht-Aan [Thot], o escriba da verdade. Outra palavra foi escrita em sua vida por ele mesmo, e o registro irá encontrá-lo no Salão da Justiça [Justice Hall] no dia da pesagem das palavras, quando Taht [Thot] irá ler o registro da vida para ver o quão longe ele coincide com a palavra escrita e o quão longe ele tem cumprido [fullfilled] a palavra em verdade para ganhar a vida eterna.

O senso de pecado e aversão à injustiça deve ter sido particularmente agudo quando era ensinado que cada palavra, bem como ação era pesada na balança da verdade no dia do acerto de contas [day of reckoning], chamado o Dia do Julgamento [Judgement Day].

As questões que confrontam o Manes [o falecido] ao penetrar o Amenta são se ele estabeleceu suficiente segurança de vida para viver novamente na morte?

Adquiriu ele consistência e força ou verdade de caráter suficiente para persistir em alguma outra forma mais permanente de personalidade?

Tem ele força suficiente para incorporar sua alma outra vez e germinar e crescer e romper as ataduras de múmia no corpo glorificado do Sahu?

É ele é uma múmia veradadeira?

É o som da espinha dorsal? [Is the backbone sound?]

Está o seu coração no lugar certo?

Será que ele plantou para a eternidade na sementeira do tempo?

Será que ele fez da palavra de Osiris, a palavra que foi escrita no rolo de papiro, a verdade contra seus inimigos?

Os capítulos para abertura do Tuat, para lidar com o adversário no mundo inferior [nether world], para prosseguir adiante vitoriosamente e, assim, ganhar a coroa do triunfo, para remover descontentamento do coração do juiz, tendem a mostrar as formas de alcançar a vida eterna pela aquisição da posse de uma alma eterna.

O Manes [o falecido] é dito ser feito seguro para o lugar de renascimento em Annu por meio dos livros das palavras divinas de Taht [Thot], que contêm a gnose ou conhecimento das coisas a serem feitas na terra e no Amenta.

A verdade é feita conhecida pelas palavras de Horus, que foram escritas por Taht [Thot] no Ritual, mas o cumprimento depende do Manes [falecido] tornar a palavra verdade por fazê-la. Essa é a única forma de salvação ou de segurança para a alma, o único modo de se tornar um ser verdadeiro que duraria como espírito puro para sempre.

Os Egípcios não tinham nenhuma expiação vicária, nenhuma justiça imputada, nenhuma salvação de segunda-mão.
Nenhum iniciado nos mistérios de Osíris possivelmente descansaria sua esperança de alcançar o céu na linha do Galileu para a glória.

Sua era a via mais crucial do Amenta, que o Manes [o falecido] tinha que pisar com a orientação da palavra, que passo a passo e ato por ato, ele mesmo devia fazer verdade.

Diz-se, nas direções rubricas do capítulo 72, que o Manes que as conheceu na Terra e as teve escritas em seu caixão será capaz de ir dentro e fora pelo dia, sob qualquer forma que ele escolha na qual ele pode penetrar em sua morada e também fazer o seu caminho para os campos de Aarru [Aarru fields] de paz e abundância, onde ele será florescente para sempre, mesmo quando ele estava na terra (Rit., 72, 9, II).

Se o capítulo 91 é conhecido, o Manes assume a forma de um espírito totalmente equipado (um Khu) no mundo inferior [nether world], e não é aprisionado a qualquer porta no Amenta seja entrando ou saindo.

(Capítulo 92) é aquele que abre a tumba para a alma e para a sombra de uma pessoa, para que ela possa vir adiante para o dia e ter o domínio sobre seus pés.

O livro de dar sustento ao espírito do falecido no mundo-subterrâneo [under-world] livra a pessoa de todas as coisas más (Rit., 148).

Havia um outro livro com o qual os espíritos adquiriam força por conhecer os nomes dos deuses do céu do sul e do céu do norte
(caps. 141-3).

O Ritual era pré-eminentemente um livro de conhecimento ou de sabedoria, porque ele continha a gnose dos mistérios.
Conhecimento era muito importante [Knowledge was all-important].
Os Manes [os falecidos] faziam a sua passagem pelo Amenta por meio do que eles sabiam.

O Falecido em uma de suas súplicas diz: “Ó Tu navio do jardim Aarru, deixe-me ser encaminhado para o pão do teu canal, como o meu pai, o grande homem que avançou no navio divino, porque eu conheço Tu” [“because I know thee”] (ch. 106., Renouf).

Ele conhecia porque, como nós vimos (cap. 99), ele tinha aprendido os nomes de cada parte da barca [bark] em que os espíritos navegavam.

Conhecimento era poder, conhecimento era a gnose, e a gnose era a ciência dos professores de mistério e os mestres da linguagem-dos-Sinais [Sign-language].

A ignorância era o mais terrível e mortal.

Como poderia alguém viajar no próximo mundo tanto mais do que no presente, sem saber o caminho?

O caminho no Amenta era indicado topograficamente muito de acordo com os caminhos no Egito, o principal dos quais era o caminho-da-água do grande rio. Direções, nomes e palavras-de-passe [passwords] eram decorados por escrito, para serem colocados com a múmia do falecido. Melhor ainda, se estas instruções e ensinamentos divinos tivessem sido aprendidos de cor [learned by heart], tivessem sido promulgados e a palavra feita verdade em vida, então, o Livro dos Mortos na vida tornava-se o livro da vida na morte.

A palavra era dada para que ela pudesse ser feita verdade por fazê-lo como meio de aprender a via por conhecer a palavra
[learning the way by learning the word].

O caminho da vida nos três mundos, aqueles da terra, do Amenta, e do céu, era por conhecer a palavra de deus e fazê-la verdade, desafiando todos os poderes do mal.

De acordo com esta anterior Bíblia, a morte veio ao mundo pela ignorância, e não pelo conhecimento como na caricatura Cristã do ensino Egípcio.

Como Hermes diz:

“A maldade de uma alma é a ignorância.
A virtude de uma alma é o conhecimento ”
(Divine Pymander, B. iv., 27,28).

Não havia vida para a alma, à não ser no conhecimento, e nenhuma salvação à não ser em fazer a verdade.

A alma humana de Neferuben na imagem é a alma sábia ou instruída, uma dos Khu-akaru: ele é um mestre da gnose, uma alma conhecedora ou sabendo, e, portanto, não para ser pega como um peixe ignorante na rede.
Conhecimento é da primeira importância. Em todas as suas viagens e dificuldades, é necessário que o falecido saber [know].
É pelo conhecimento que ele é iluminado para encontrar o seu caminho no escuro.

O conhecimento é a sua lâmpada de luz e sua bússola [his lamp of light and his compass]; possuir conhecimento é ser mestre de poderes divinos e palavras mágicas.

A ignorância iria deixá-lo como presa para todos os tipos de emboscadas e inimigos astutos.

Ele triunfa continuamente através do seu conhecimento do caminho, como um viajante com sua carta e convivência anterior com o idioma local; daí a necessidade da gnose e da iniciação nos mistérios.

Aqueles que sabiam o nome real do deus estavam na posse da palavra que representava o poder sobre a divindade, portanto, a palavra do poder que seria eficaz se empregada.

Em vez de invocar o nome de deus em oração, eles faziam uso do nome, como a palavra de deus. E como essas palavras e mistérios da magia estavam contidos nos escritos, era necessário conhecer os escritos em que a gnose era religiosamente preservada para se estar na posse das palavras de poder.

Daí as frases de grande eficácia mágica no ritual são chamadas de
“as palavras que obrigam” (ou “as palavras que compelem”)
[“The words that compel”].

Elas obrigam [compelem] a ação favorável do poder super-humano ao qual o apelo é feito.

Fazer magia era agir o apelo em uma linguagem de sinais que, como as palavras, também eram destinados a obrigar [compelir], e agir assim magicamente era um modo de compelir, forçar, e se ligar ao poderes sobrehumanos.

[To make magic was to act the appeal in a language of signs which, like the words, were also intended to compel, and to act thus magically was a mode of compelling, forcing, and binding the superhuman powers.]

Magia era também um modo de convênio com o poder apreendido nos elementos.

O Quid pro quo [‘a confusão’] sendo sangue, esta foi uma forma mais primitiva de pacto-de-sangue [blood-covenant] .
Dar sangue para alimentação era dar vida para os meios de vida
[Giving blood for food was gibing life for the means of living].
O Ritual abre com uma ressurreição, mas esta é a ressurreição na terra do Amenta, não no céu da eternidade.
É a ressurreição de um corpo-alma emergindo na semelhança do deus-da-lua a partir da escuridão da morte.

As primeiras palavras do Ritual são,

“Ó Touro do Amenta [Osiris], é Taht [Thot], o rei eterno, quem está aqui! ” [O Bull of Amenta (Osiris), it is Taht, the everlasting king, Who is here!”].

Ele veio como uma das potências que lutam para garantir o triunfo de Osíris sobre todos os seus adversários. Após a vida na Terra havia uma ressurreição no Amenta, a terra da eternidade, para a alma humana evoluída na Terra.

Era lá que o clamor para a ressurreição em espírito e para à vida eterna no céu tinham que ser bem feitos e estabelecidos por longas e dolorosas experiências e vários tipos de purificação de purgatório, pelas quais a alma era aperfeiçoada eventualmente, como um espírito sempre-vivente [ever-living spirit].

A palavra da promessa tinha de ser realizada e feita verdade de fato, para a Ma-Kheru da imortalidade ser conquistada e a continuidade interminável da vida ser assegurada.

Todo mundo que morria estava na posse de um corpo-alma que passava para o Amenta para se tornar um Osiris ou uma imagem do deus na matéria, embora não fosse todo mundo que era renascido ou regenerado na semelhança de Ra, para atingir o estado de Horus [to attain the Horushood], que foi retratado como o estado [hood] do falcão divino [the hood of the divine hawk].

A emergência no Amenta era o surgimento da alma humana a partir do caixão e da escuridão do sepulcro em alguma forma de personalidade, como é retratado na Sombra [Shade], ou o Ba, um pássaro da alma com a cabeça humana, o que mostra que uma alma humana é significada.

Osiris, o deus do Amenta em uma forma de múmia é, portanto, endereçado pelo Osiris N. ou o Manes [o falecido]:
“Ó, o sem fôlego, deixe-me viver e ser salvo após a morte”
“O breathless one, let me live and be saved after death” (cap 41).

Isto é endereçado a Osíris que vive eternamente. Embora deitado como uma múmia no Amenta, sem fôlego e sem movimento, ele será auto-ressuscitado para subir novamente. Salvação é renovação para outra vida; ser salvo é não sofrer a segunda morte, não morrer pela segunda vez.

De acordo com o pensamento Egípcio, os salvos são os vivos, e os duas vezes mortos são os condenados. A vida após a morte é a salvação da alma, e os que não são salvos são aqueles que morrem a segunda morte – um destino que não poderia ser escapado por qualquer falsa crença nos méritos de Horus ou na eficácia do sangue expiatório. Não havia nenhum céu a ser assegurado para eles por procuração [There was no heaven to be secured for them by proxy].

O Ritual não é um livro de belos sentimentos, como a literatura poética de épocas posteriores. Ele é um registro das coisas feitas pelo dramatis personae nos mistérios Kamitas. [It is a Record of the things done by the dramatis personae in the Kamite mysteries.]

Mas de vez em quando a beleza de sentimento irrompe inefavelmente sobre a face dele, como no capítulo pelo qual o falecido prevalece sobre seus adversários, os poderes das trevas, e sai para o dia [comes forth by day], dizendo: “Ó tu que brilhas por diante da lua, tu que dás luz da lua, deixe-me sair em liberdade em meio a teu trem, e ser revelado como um daqueles em glória. Deixe o Tuat ser aberto para mim. Eis-me aqui “.

[“O thou Who shinest forth from the moon, thou that givest light from the moon, let me come forth at large amid thy train, and be revealed as one of those in glory. Let the Tuat be opened for me. Here am I.”]
O orador está no Amenta como uma alma múmia suplicando ao pai das luzes e senhor dos espíritos que ele possa nascer [come forth] no caráter de Horus divinizado para deleitar a alma de sua pobre mãe.

Ele deseja capitalizar os desejos daqueles que “fazem saudações” aos deuses em seu nome. Estas, em linguagem moderna seriam as orações dos sacerdotes e congregação (cap. 3) por seu bem-estar e segurança na vida futura, senão por sua salvação.

No capítulo pelo qual se sai para o dia [cometh forth to day] em que ele implora: “Deixe-me ter a posse de todas as Coisas que foram oferecidas ritualisticamente para mim no mundo inferior. Deixe-me ter a posse da mesa de oferendas que foi montada para mim na terra – as solicitações que foram proferidas para mim, para que ele possa alimentar-se do pão de Seb’, ou o alimento da terra. Deixe-me ter a posse das minhas refeições funerárias “, as refeições oferecidas na terra para os mortos na câmara funerária (ch.68).

O principal objetivo do falecido ao entrar no Amenta é o modo e os meios para de sair novamente o mais rápido possível do outro lado.
O seu único interesse todo-absorvente é a ressurreição para a vida eterna. Ele diz: “Deixe-me chegar à terra das idades, deixe-me ganhar a terra da eternidade, pois tu, meu Senhor, tem destinado-as para mim “(cap. 13).

Osiris ou o Osiris passado pelo Amenta como o senhor das transformações. Várias mudanças de forma eram necessitadas pelos vários modos de progressão. Como um besouro ou uma serpente ele passou através da terra sólida, como um crocodilo através da água, como um falcão através do ar. Como um chacal ou um gato ele viu no escuro; como um Íbis ele foi o sábio [the knowing one], ou “ele do nariz” [“he of the nose”]. Assim, ele era o mestre das transformações, o mago dos posteriores contos folclóricos, que podia mudar sua forma à vontade.

Taht [Thot] é denominado o grande mago como o senhor das transformações na lua. Assim, o falecido ao assumir o tipo de Taht torna-se um mestre da transformação ou o mago cujas transformações também tinham sido feitas na terra pelos transformadores em transe, que apontavam o caminho para a transformação na morte.

Quando Teta chega para a consciência ao surgir novamente no Amenta ele é dito ter quebrado o seu sono para sempre o qual estava na morada de Seb – isto é, sobre a terra. Ele tinha agora recebido seu Sahu ou investidura do corpo glorioso.

Antes do Manes mortal poder alcançar o estado final de espírito na imagem de Hórus, o imortal, ele deve ser ajuntado parte por parte, como o foi Osíris, o deus desmembrado.

Ele é divinizado na semelhança de várias divindades, todas as quais tinham sido incluídas como poderes na pessoa do único deus verdadeiro, Neb-er-ter, o senhor inteiro [the lord entire].

Cada membro e parte do Manes no Amenta tem de ser formada novamente em uma nova criação. O novo coração é dito por ser formado por certos deuses no mundo inferior [nether world], de acordo com as obras feitas no corpo enquanto a pessoa estava vivendo na Terra.

Ele assume o corpo glorificado que é formado traço por traço e membro após membro na semelhança dos deuses até que não haja nenhuma parte do Manes que permaneça não-divinizada [undivinized].

Ele recebe o cabelo de Nu, ou céu, os olhos de Hathor, orelhas de Apuat, nariz de Khenti-Kâs, lábios de Anup, dentes de Serk, pescoço de Ísis, mãos do poderoso senhor de Tat tu, ombros de Neith, costas de Sut, falo de Osiris, pernas e coxas de Nut, pés de Ptah, com unhas e ossos do vivente Uraei, até que não haja nenhum membro dele que esteja sem um deus.

Não há possibilidade de voltar à terra para um novo corpo ou para uma re-entrada na antiga múmia. Como o Manes diz, sua “alma não está vinculada ao seu antigo corpo nos portões do Amenta”
[his “soul is not bound to his old body at the Gates of Amenta”]
(cap. 26, 6).

O Capítulo 89 é designado o capítulo pelo qual a alma é unida ao corpo. Isso, no entanto, não significa o corpo morto na terra, mas o formato ou tipo corporal da múmia no Amenta.

“Aqui venho Eu”, diz o orador, que “Eu possa derrubar meus adversários sobre a terra, embora meu corpo morto seja enterrado
[“Here I come”, says the speaker, that “I may overthrow mine adversaries upon the earth, though my dead body be buried”]
(Cap. 86, Renouf).

“Deixe-me ir adiante para o dia, e caminhar sobre minhas próprias pernas. Deixe-me ter os pés do glorificado”
[“Let me come forth to day, and walk upon my own legs. Let me have the feet of the glorified”]
(cap. 86).

Nesta fase, ele exclama: “Eu sou uma alma, e minha alma é divina.
Ela é a força eterna”.
[“I am a soul, and my soul is divine. It is the eternal force.”]

Nos capítulos 21 e 22 o Manes [o falecido] pede por sua boca, para que ele possa falar com ela. Tendo a sua boca restaurada, ele pede que ela possa ser aberta por Ptah, e que Taht [Thot] possa soltar os grilhões ou mordaças de Sut, o poder das trevas (Cap. 23). Em suma,’ que ele possa recuperar a faculdade da fala.

No processo de transformação e ser renovado como o novo homem, o segundo Atum, ele diz: “Eu sou Khepera, o auto-produzido sobre a coxa de sua mãe”. Khepera é o tipo-besouro do sol que é retratado em imagens da deusa Nut procedendo a partir do Khepsh da mãe.
O nome do besouro significa ‘tornando-se e evoluindo’, portanto, ele é um tipo de vir-a-ser fazendo a sua transformação.

[In the process of transforming and being renewed as the new man, the second Atum, he says, “I am Khepera, the self-produced upon his mother’s thigh”. Khepera is the beetle-type of the sun that is portrayed in pictures of the goddess Nut proceeding from the mother’s Khepsh. The name of the beetle signifies becoming and evolving, hence it is a type of the becomer in making his transformation.]

A boca sendo recebida, palavras de poder são trazidas a ele,
ele também as reúne de todos os lados.

The mouth being given, words of power are brought to him, he also gathers them from every quarter.]

Então, ele se lembra de seu nome. Em seguida, o novo coração é dado a ele. Suas mandíbulas são separadas, seus olhos são abertos. Poder é dado aos seus braços e vigor à suas pernas. Ele está na posse de seu coração, sua boca, seus olhos, seus membros, e sua fala.

Ele é agora um novo homem, reincorporado no corpo de um Sahu [Corpo Glorificado], com uma alma que não é mais ligada ao Khat ou múmia morta às portas do Amenta (cap 26).

Ele olha adiante para ser alimentado sobre a comida de Osíris no Aarru, no lado oriental da campina de flores amarantinas.

[Then he remembers his name. Next the nwe heart is given to him. His jaws are parted, his eyes are opened. Power is given to his arms and vigour to his legs. He is in possession of his heart, his mouth, his eyes, his limbs, and his speech. He is now a new man reincorporated in the body of a Sahu, with a soul that is no longer bound to the Khat or dead mummy at the gates of Amenta (ch. 26). He looks forward to being fed upon the food of Osiris in Aarru, on the eastern side of the mead of amaranthine flowers.]

Em uma fase do drama o falecido é ajuntado osso por osso em correspondência com a coluna vertebral de Osíris. A coluna vertebral [backbone] era um emblema do poder de sustentação, e esta reconstrução do falecido é na semelhança do deus mutilado.
O orador neste momento diz: “Os quatro dispositivos de fixação da parte posterior da minha cabeça são feitas firmes”. Ele não cai no bloco.

[In one phase of the drama the deceased is put together bone by bone in correspondence to the backbone of Osiris. The backnone was an emblem of sustaining power, and this reconstruction of deceased is in the likeness of the mutilated god. The speaker at this point says, “The four fastenings of the hinder part of my head are made firm.” He does not fall at the block.]

Existem, naturalmente, sete vértebras cervicais na coluna vertebral ao todo, mas três delas são peculiares, “o atlas que sustenta a cabeça, o eixo [axis] sobre o qual a cabeça gira, e a vertebrae prominens [vértebra C7], com o seu longo processo de espiral” [long spiral process].(cap. 30 , Renouf).

Sem dúvida, o Osiris foi reconstruído sobre este modelo, e as quatro juntas eram fundamentais, elas constituíam uma base quádrupla.

Em outra passagem o Osíris é aparentemente aperfeiçoado “sobre o esquadro” [ou Cubo] como nos mistérios Maçônicos.
[In another passage the Osiris is apparently perfected “upon the square”, as in the Masonic mysteries.]

É o capítulo pelo qual se assume a forma de Ptah, o grande arquiteto do universo. O orador diz: “Ele é quatro vezes o comprimento de um braço de Ra, quatro vezes a largura do mundo” (Rit., Cap. 82, Renouf), que é um modo de descrever os quatro trimestres ou quatro lados da terra [the four quarters or four sides of the earth], como representado pelos Egípcios.

Havia sete poderes primários nas fases mítica e astronômica, seis dos quais são representados por zootipos, e o sétimo é figurado na semelhança de um homem. Isto é repetido na escatologia, onde a mais elevada alma de sete é o Ka-eidolon com um rosto humano e figura como o último tipo de espírito que era humano sobre a terra e está para ser eterno, nos céus.

O Manes que está sendo reconstituído diz: “As [sete] divindades Uraeus são meu corpo. …Minha imagem é eterna” (cap. 85), como seria quando as sete almas eram amalgamados em uma que era figurada pelo divino Ka. As sete divindades Uraeus representavam as sete almas da vida que eram anteriores à alma duradoura uma.

No capítulo de propiciação  do próprio Ka, o Manes diz: “Salve a ti, meu Ka! Posso eu vir para ti e ser glorificado e feito manifesto e com alma?” [“Hail to thee, my Ka! May I come to thee and be glorified and made manifest and ensouled?”] (Ch I03.) – Ou seja, atingir a mais elevada das almas, aquela uma unificadora.
Estas almas podem ser concebidas como sete tipos ascendentes de personalidade. A primeira é figurada como a sombra [the shade], a alma escura ou sombra dos Inuítes, Groenlandeses, e outras raças aborígenes, que é retratada pessoalmente no Ritual deitada sombriamente no chão. A sombra era primária, por causa de seu ser, por assim dizer, uma sombra do velho corpo projetada no chão na nova vida. Ela é retratada como uma figura preta estendida no Amenta. Neste sentido a sombra terrena do corpo em vida servia como o tipo de uma alma que passara para fora do corpo na morte.

Isto pode explicar a íntima relação da sombra para a múmia física, que por vezes é dito por se agarrar e permanecer junto na tumba, e por tirar sustento do cadáver, enquanto ele exista. Assim, a sombra que tira vida do corpo torna-se o protótipo mítico do vampiro e do lendário ghoul.

Pode ser difícil determinar exatamente o que os Egípcios compreendiam por Khabit ou sombra em sua gênese como uma alma, mas os Inuítes ou Aleutianos descrevê-na como “um vapor que emana do sangue” e aqui está sabedoria para aqueles que a compreendem.

A mais antiga alma humana, derivada da mãe quando o sangue era encarado como a vida, era uma alma de sangue, e a descrição dos Inuítes responde perfeitamente com a sombra no Amenta Egípcio.

Entre as raças mais primitivas a base típica de uma personalidade futura é a sombra. Os Aleutianos dizem que a alma na sua partida divide-se para a sombra e o espírito. A primeira habita no túmulo, o outro sobe para o firmamento. Estes, onde quer que encontrados, são equivalentes às almas-gêmeas de Sut a escura, e Horus a alma de luz. Pois nós consideramos o sete (7) Egípcio [sete almas] por ser mais antigo e velho o suficiente para ter em conta e explicar os demais que se encontram dispersos ao redor do mundo.

A alma como tom ou sombra [shade or shadow] é conhecida pelos Índios Macuxis como o “homem nos olhos”, que “não morre”
[“the man in the eyes” Who does “not die”].  Esta é outra forma da sombra que não era lançada sobre o chão.

O Dr. Birch chamou a atenção para o fato de que, embora o falecido tivesse apenas um Ba, um Sahu, e um Ka, ele tinha duas sombras [two shades], seu Khabti estando no plural
(Trans. Sociedade de Bib. Arch., Volume VIII., Página 391).
Estas duas correspondem às sombras clara e escura dos aborígines. Elas também estão em conformidade com as duas almas, a das trevas a e da luz, que foram figuradas pelo abutre preto e o falcão dourado de Sut e Horus, os dois primeiros dos totais setenários poderes ou almas. A sombra, no entanto, é apenas um – sétimo da série.
O outro si [the other self] quando aperfeiçoado é composto por sete almas amalgamadas.

Alguns dos Manes no Amenta não vão além do estado da sombra ou Khabit; eles estão presos nessa condição de imobilidade de múmia. Eles não adquiriram o novo coração ou alma de respiração; eles permanecem no ovo sem serem chocados, e não se tornam a alma-Ba ou o Khu glorificado. Estas são as almas que são ditas por serem comidas por alguns dos deuses ou poderes infernais.

“Devorador das sombras” é o título do 4º dos quarenta e dois executores (125 cap.).

A décima das moradas místicas no Amenta é o lugar dos braços monstruosos que capturam e levam embora o Manes [falecido] que não tenha alcançado uma condição além daquela de sombra ou concha vazia [empty shell]. As “conchas” [“shells”] dos teosofistas podem ser encontradas no Ritual.
O Manes que é fortificado com sua alma divina pode passar deste lugar em segurança.
Ele diz: “Não deixe ninguém tomar posse da minha sombra
[não deixe ninguém tomar posse da minha concha ou envelope]. Eu sou o falcão divino”.
Ele partiu da casca do ovo e foi estabelecido além do status da sombra como uma alma-Ba [Ba-soul].

Com isto pode ser comparado a superstição de que ao comer ovos deve-se sempre quebrar a casca vazia, para que não possa ser feito uso maléfico pelas bruxas.
Existem sombras [shades] miseráveis ​​condenadas à imobilidade no quinto dos domicílios místicos. Elas sofrem sua detenção final naquele lugar e posição, e são depois devoradas pelos gigantes que vivem como devoradores das sombras [eaters of the shades]. Esses monstros são descritos como tendo fêmures [thigh-bones] de sete côvados [cubits] de comprimento (cap. 149,18,19). Nenhuma mera sombra tem poder suficiente para passar por essas personificações de poder devorante; eles são os ogros da sabedoria lendária. que podem ser encontrados em casa com o ghoul e o vampiro nas cavernas escuras do mundo subterrâneo [under world] Egípcio. Estes foram os mortos, cujo desenvolvimento no mundo espiritual foi detido no estado da sombra [status of the shade], e que eram supostos por buscar a vida que lhes faltava assombrando e predando as almas humanas, em especial sobre a alma de sangue [soul of blood].

Em seu estágio seguinte, a alma é chamada de um Ba, e é representada como um falcão [hawk] com uma cabeça humana, para mostrar que a natureza da alma é ainda humana. Isso é mais do que uma alma de sombra, mas não era imaginado nem acreditado que a alma humana como tal habitasse o corpo de um pássaro.
Em um dos infernos as sombras são vistas queimando, mas estas eram capazes de resistir ao fogo, e é, consequentemente, dito: “As sombras vivem; elas levantaram seus poderes.” Elas são levantadas em estado por assimilar maiores poderes.

[“The shades live; they have raised their powers”. They are raised in status by assimilating higher powers.]

Após a sua tomada de posse da alma de sombra e da alma de luz, a Osiris é dado um novo coração, seu inteiro ou duplo coração [whole or two-fold heart].

Com alguns dos povos primitivos, como com o Basutos, é o coração que sai na morte como a alma que nunca morre.
Bobadilla aprendeu dos Índios da Nicarágua que existem dois corações diferentes; que um destes era o coração que ia embora com o falecido na morte, e que era o coração que ia embora que “os fazia viver” na outra vida. Este outro coração respirando, a base do ser futuro, é um com o coração Egípcio pelo qual a pessoa reconstituída vive novamente. O coração que era pesado no Salão do Julgamento [Hall of Judgment] não poderia ter sido o órgão da vida na Terra. Este era um segundo coração, o coração de uma outra vida. O Manes apela para que este coração não tenha provas contra ele na presença do deus que está na balança (caps. 30A e 30B).
O segundo é o coração que foi formado de novo [fashioned anew] de acordo com a vida vivida no corpo. Este é dito ser o coração do grande deus Tehuti, quem personifica a inteligência. Portanto, este pareceria por tipificar a alma da inteligência. Por isso, este é dito ser jovem e apurado de visão [keen of insight] entre os deuses, ou entre as sete almas.

A representação física vem em primeiro lugar, mas diz-se no texto de Panchemisis, “A consciência ou coração (Ab) de um homem é seu próprio deus” ou juiz divino. O novo coração representa o renascimento, e, portanto, é chamado de a mãe (cap. 30A.);
e quando o falecido recupera a base do ser futuro em seu inteiro coração [whole heart] ele diz, embora ele esteja enterrado na profunda, profunda cova [deep grave], e inclinado para a região de aniquilação, ele é glorificado (até mesmo) lá (cap. 30A, Renouf).


[em construção]

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