O “Eu” Europeu e o Problema do Amor – Marimba Ani

Marimba Ani, Yurugu, Cap. 7, pp. 393-399. –

 

O “Eu” Europeu e o Problema do Amor

 

Há vários fatores culturais que se combinam e se complementam de tal forma a reforçar e dirigir um estilo particular de comportamento nos participantes da cultura europeia com sucesso. É impreciso dizer que um deles é “primário” ou generativo na cadeia que eventualmente torna-se a configuração Europeia de traços culturais. O que é generativo é o própria asili, o germe/logos da cultura. Joel Kovel, cujos compromissos são a explicação psicanalítica, parece apresentar a etiologia do comportamento europeu em uma elaboração excessiva da “fantasia anal.” (Veja Cap. 8 para uma discussão mais aprofundada.) No entanto, não é tão importante caso possa-se ou não rigorosamente “provar” que uma determinada teoria da causalidade comportamental é precisa, mas sim que a abordagem utilizada permite isolar e ligar as características do comportamento europeu à matriz da cultura europeia. Nós temos tentado uma explicação de características comportamentais europeias que lhes coloca diante de nós, de tal modo que a sua interligação é sentida e a inevitabilidade etnológica do estilo de comportamento europeu é demonstrado.

Nesta discussão, temos focado na concepção européia do eu. Da importância da “concepção do eu” gerada por uma cultura para determinar ou influenciar o comportamento de seus membros. A. Irving Hollowell disse,

…auto-identificação e noções culturalmente constituídas da natureza do eu são essenciais para o funcionamento de todas as sociedades humanas e… um corolário funcional é a orientação cognitiva do eu a um mundo de objetos que não sejam o eu. Uma vez que a natureza desses objetos é também culturalmente constituída, um campo fenomenal unificado de pensamento, valores, e ação que é integral com o tipo de visão de mundo que caracteriza uma sociedade é fornecido para os seus membros. O ambiente comportamental do eu, assim, torna-se estruturado em termos de um mundo diversificado de outros que o não o eu. *

[ * – A. I. Hallowell, “Ojibwa Ontology, Behavior, and World View,” in Primitive Views of the World, Stanley Diamond (ed.) Columbia University Press, New York, 1966, p. 50.]

Portanto nossa discussão sobre o comportamento europeu fundamenta-se na discussão anterior sobre o utamawazo europeu (Cap. 1).

Os comentários a seguir por Norman O. Brown sobre “o eu e o outro”, ilustrar ainda mais a maneira em que a concepção europeia do eu influencia o comportamento cultural europeu. Ao discutir pontos de vista de Freud, Brown diz,

Um exame mais aprofundado de premissas próprias e argumentos de Freud sugere que há apenas uma relação de amor aos objetos no mundo, uma relação do ser-um-com-o-mundo, que, embora mais perto da relação (identificação) narcísica de Freud, também está na raiz de sua outra categoria de amor possessivo (objeto-escolha). *

[ * – Brown, Life Against Death, p. 42.]

Da experiência humana do “amor”, ele diz: “Se o amor visa apenas a identificação com os objetos no mundo, então possessividade não é uma característica essencial do amor.” * Ele continua: “O objetivo de Eros é a união com objetos fora do eu; e, ao mesmo tempo, Eros é fundamentalmente narcisista, auto-amoroso.” Ele fala da “expansão do eu”, e de “unificar o nosso corpo com outros órgãos no mundo.” Brown, então, como os teóricos europeus, invariavelmente, fazem, prossegue para “universalizar” o que é essencialmente a psicologia europeia. *2

[ * – Brown, Life Against Death, p. 42.]
[ *2 – Ibid, pp. 45, 48, 52-53.]

Enquanto a concepção de amor como o desejo e a capacidade de fundir-se ou unir-se com “outro” pode ser precisa, “expansão” de si não é o mesmo que a unificação do eu e do outro. E isso é crucial para entender as problemas que afligem, não a “humanidade”, mas o Europeu especificamente. Se a capacidade de amar baseia-se na capacidade de identificar o “eu” com “outro”, então está claro nessa discussão que a cultura europeia não fornece uma base para a experiência-amorosa; Em vez disso, impõe um utamawazo que inibe (desvaloriza) a identificação e participação emocional e uma ética que complementa e é consistente com esta estrutura cognitiva. Viemos a um círculo completo a Platão. Para ele,  “conhecer” era mais importante do que “amar” e “conhecer” significava conhecer como “objeto”, algo separado e distinto do eu. Europeus, talvez, não amem a si mesmos e não têm nenhuma base a partir da qual amar “outros”, Norman Brown diz,

Os escritos posteriores de Freud atribuem ao ego humano uma tendência básica a “reconciliar”, “sintetizar”, “unificar” os dualismos e conflitos com os quais o ser humano são assolados; Abraham estabelece o objectivo de atingir um estágio “pós-ambivalente”: Ferenczi pede uma “fusão instintiva fresca.” Mas a possibilidade de refusão instintiva pós-ambivalente deve permanecer hipotética até que tenhamos examinado a causa da ambivalência e a natureza do antagonista de Eros. *

[ * – Ibid, p. 54.]

A mente Europeia se esforça para encontrar meios racionais para a síntese, mas é o gênio do Africano e culturas majoritárias que seu(s) utamawazo(s) implicitamente “reconciliam” dicotomias que, para o europeu, são inevitavelmente irreconciliáveis. Através das modalidades espiritualistas de comunhão ritual e ancestral, por meio da sacralização da vida, eles alcançam o que teorias racionalistas não podem oferecer. É empregando os modos de participação e identificação, ao conceber o eu como corretamente junto a outros, de fato, tal como definido em termos de outro, e valorizando resposta emocional que a unidade e a harmonia são alcançadas. Ambivalência e ambigüidade só se tornam assustadoras e culturalmente destrutivas no contexto europeu, que não pode lidar com o paradoxo. Culturas majoritárias contêm mecanismos sofisticados que transformam estas dimensões da experiência humana em uma outra forma de unir as pessoas espiritualmente.

Tenho dito que o princípio subjacente que explica e une os vários aspectos da vida e do comportamento europeu é a necessidade de controlar; esta está diretamente relacionada com e facilmente explica o problema europeu com amar. Enquanto o “controle” representa um valor, o “amor” não. Em termos de concepção europeia da emoção humana, eles são opostos. Nesta visão se ama na medida em que se dá o controle das emoções; controla-se por não deixar-se amar. A experiência de controlo baseia-se na separação rígida e distinção entre o eu e o outro; amor é a experiência do eu como sendo fundido com outros. A falta de controle é repugnante para o senso de eu europeu; concebido apenas como adequadamente distinto do outro.

Mas esta não é uma concepção universal de amor. É romantizada (irreal), e emite para fora da inadequação do eu europeu. O conceito Africano de amor, enquanto mais generalizado (isto é, inclui relações mutuamente respeitosas e recíprocas de muitos tipos), é apoiado pelas estruturas dentro da cultura e é, ao mesmo tempo, não obsessivo. Nós não arriscamos a perda do eu nas relações amorosas, porque o amor é o estado natural de ser oferecido antes do nascimento, garantido por naturezas de base de parentesco da cultura e, portanto, tido como certo. Não é produtor de ansiedade. É natural. Michael Bradley diz que a concepção europeia do amor romântico é necessário para superar a intensa hostilidade entre os sexos entre os caucasianos. Ele se refere a isso como a “trégua de amor”. *

[ * – Michael Bradley, The Iceman Inheritance, Warner Books, New York, 1978, p. 130-131.]

Ironicamente, obsessão com o ego resulta na perda do eu através de uma perda de contato significativo com os outros. A fanática autonomia do eu torna-se alienação dolorosa. Em 1988, a solidão crônica e alienação atingiu um novo patamar conforme pessoas na América começaram a gastar dinheiro para falar com estranhos ao telefone. Forçadas a entrar no isolamento das suas casas, elas se “comunicam” com outras pessoas que, a partir de suas próprias células de “privacidade” auto-imposta, clamam por contato humano. Números de telefone são agora anunciados na televisão para que os indivíduos intensamente isolados possam chamar a fim de “conhecer” pessoas, ouvir outras vozes humanas (em um esforço para afirmar a sua própria existência humana), fazer “confissões”, tentativa de se comunicar em um mundo que tem obviamente lhes roubado as fontes naturais de interação e calor humanos que nós de culturas majoritárias tomamos como certo. (Nessa visão, encontros sexuais anônimos nos parques das cidades da América tornou-se uma patologia cultural — não individual.) De alguma forma o simbolismo destas máquinas (televisão e telefone) que mecanizam a comunicação como substitutos para a interrelação interpessoal orgânica humana, é a declaração penúltima da falha (e “sucesso”) da Europa.

Esta condição alienante não é universal. “Objetificação”, o determinante do isolamento da concepção do eu europeia, é dominante apenas dentro do utamawazo europeu e na ideologia europeia. Ela não tem a mesma influência sobre outras ideologias culturais. E a busca de uma sociedade verdadeiramente revolucionária deve ser a de atribuir e limitar o método epistemológico da objetivação para o seu devido lugar na lista de prioridades culturais. Enquanto os modos conceituais de outras culturas podem encorajar a “identificação com outra”, aqueles da cultura europeia são baseados na separação do eu.

O Estado da Europa Ocidental (Euro-Americano) é a República de Platão. Depende de “objetificação” e abstração. É uma tentativa em curso para criar o perfeitamente racional; é tanto teoria e método. É um ideal com base em concepções equivocadas do “humano racionalizado” e da “autonomia moral”, e sobre o caro erro de identificação do bom com o cientificamente demonstrável. Todos os problemas morais (humanos) são considerados serem resolvidos (inerentemente) na estrutura do Estado, de modo que não há nenhuma base para um sistema de moralidade na República. Moralidade pressupõe interação humana. Pressupõe também ambiguidade e falibilidade. A questão da moralidade surge da necessidade de sentido, de resposta emocional a outros seres humanos, e de consideração por eles em relação ao eu. Procura-se continuamente responder às questões éticas de “ação” na forma correta. Ser imoral é não se preocupar com esta questão. A questão da moralidade humana requer uma base espiritual. A República elimina espírito, emoção e identificação com o outro, e, portanto, elimina significado humano. A cultura europeia (euro-americana), na outra extremidade do espectro cronológico, termina-se deficiente em sensibilidade moral; isto é, sem um guia para a conduta humana.

O “amor” que Platão fala é sem significado humano. É um abstrato, filosófico, “ideal”. No Banquete, o amor homossexual masculino entre um filósofo (mentor) e um “jovem” (estudante) é o relacionamento humano mais próximo do ideal de “amor”, uma vez que mais se aproxima do amor da “verdade” (O Banquete: 184). O amor é do “belo” e do ”bom”. (O Banquete: 206). E Diotima diz a Sócrates que os mistérios do amor envolvem movimento do concreto para o abstrato, do particular ao universal e, finalmente, ao reino das “Formas”:

sendo não como um servo no amor com a beleza de um jovem ou um homem ou instituição, se um escravo medíocre e tacanho, mas nos aproximar e contemplar o vasto mar de beleza, ele vai criar muitos pensamentos e noções justas e nobres em amor de sabedoria sem limites; até que nessa terra ele cresça e se torne forte e, finalmente, a visão é revelada a ele de uma única ciência, que é a ciência da beleza em toda parte.” *

[ * – Platão, Symposium, Os Diálogos de Platão, Vol. I, trans., Benjamin Jowett, Random House, New York, 1937, p. 334.]

Amor ordinário é problemático na cultura europeia. O que isto significa é que, para que um indivíduo que tenha sido socializados na tradição europeia de agir com amor, ela deve superar suas tradições (que são poderosas). Ela deve superar os pressupostos ontológicos-epistemológicos com o qual ela foi incutida e as restrições das instituições sociais que a rodeiam. Ela, então, se arriscará de ser “mal sucedida” (conforme o sucesso na cultura europeia dependa de competitividade e agressividade, não o amor) e ela vai encontrar-se rodeada por indivíduos que não podem (não ousam) retornam seu amor.

Quando o amor é traduzido em termos da realidade fenomênica humana para o Europeu, os sua interpretação emana de uma base de doença, medo e agressão crônicos. Estas emoções (experiências) ancestrais herdadas geram uma obsessiva possessividade; uma concepção pegajosa abafadora, narcisista e compulsivamente irrealista “romântica” do que o amor deva ser.

Edward T. Hall, psicólogo e antropólogo, fala sobre a “síndrome de identificação” em relação ao amor. Ele usa o termo “identificação” não no sentido positivo de unir-se com outro, mas no sentido da “projeção” do eu que a pessoa não gosta em um outro “objeto” humano. Esta síndrome ocorre como resultado de um processo anterior de “dissociação”, no qual a pessoa tem inconscientemente dissociado (mas não mudado/resolvido) o comportamento dela mesma que seus pais ou outros adultos significativos julgaram ser objetáveis. Hall apresenta a conceituação psicológica de Sullivan. O “mau” comportamento continua, mas é dissociado do eu de modo que o eu possa ser respeitado. *

[ * – Edward T. Hall, Beyond Culture, Anchor Press, Garden City, N.J., 1977, p. 234.]

O que acontece posteriormente é que a pessoa vai se “identificar” com alguém (muitas vezes sua filha), que tem os traços com os quais ela não quer a identificar-se. Ela então tem sentimentos negativos e problemáticos sobre a pessoa, assim como ela tem sobre os aspectos de sua personalidade que ela não gosta e têm reprimidos. * Hall leva esse conceito para além de identificação pessoal e diz que ele também opera em um nível cultural. Suponha que os europeus estejam levando em torno da bagagem de séculos de comportamento anti-humano, de um utamaroho patológico. Para Hall esta síndrome tem uma relação direta com a capacidade de amar.
A parte paradoxal da síndrome de identificação é que, até que tenha sido resolvida, não pode haver amizade e nem amor — só ódio. Até que possamos permitir que outros sejam eles mesmos, e a nós mesmos sermos livre, é impossível amar verdadeiramente outro ser humano; amor neurótico e dependente seja talvez possível, mas não amor genuíno, que pode ser gerado apenas no eu. *2

[ * – Ibid, 235.]
[ *2 – Ibid, p. 238.]

Mais uma vez, o que está evidente é a descrição da patologia europeia, proveniente de um profundo sentimento de inadequação; uma infelicidade com o eu, e portanto, a incapacidade de dar amor como uma força saudável, energizante.

O comportamento europeu, então, não mesmo “idealmente” caracterizado pela relação do amor, mas pela separação, alienação, hostilidade, competitividade e agressão. A cultura é uma máquina esmagadoramente eficaz, concebida para consumir a universo. O padrão de comportamento que esta “máquina” tem gerado tem como principal preocupação, a eficiência continuada da máquina. Se o “humano” fosse contérmino com o “material”, a cultura europeia, então, seria, de fato, a mais bem sucedida das construções humanas. Mas os seres humanos não são máquinas, e a cultura está, em vez disso, perdendo rapidamente a sua eficácia (racionalidade), mesmo em termos de seus próprios fins racionais. Watergate e o “Iranian Contra Deal” são evidências de sua falha “mecânica” e da incapacidade da máquina para se regenerar. Pura e simplesmente, uma cultura completamente materialista deve eventualmente falhar na sua capacidade de motivar uma operativa ética. Ela se esgota. Na cultura europeia não existe uma base espiritual residual que sobrevive para dar inspiração quando o espírito humano tenha se tornado entediado com as possibilidades do materialismo. Valores materiais podem apenas ser temporários; eles nunca pode ser “finais”. Amor, espírito, empatia têm todos, mas escapam aos europeus, e seu comportamento é etnologicamente explicáveis no contexto desta “deficiência” cultural.

 

 

 

 

 

 

 

Anúncios

Sobre https://estahorareall.wordpress.com/

https://estahorareall.wordpress.com/
Esse post foi publicado em Marimba Ani, Marimba Ani - Yurugu, Sem categoria e marcado . Guardar link permanente.

Deixe um comentário

Preencha os seus dados abaixo ou clique em um ícone para log in:

Logotipo do WordPress.com

Você está comentando utilizando sua conta WordPress.com. Sair / Alterar )

Imagem do Twitter

Você está comentando utilizando sua conta Twitter. Sair / Alterar )

Foto do Facebook

Você está comentando utilizando sua conta Facebook. Sair / Alterar )

Foto do Google+

Você está comentando utilizando sua conta Google+. Sair / Alterar )

Conectando a %s